Crown of Creation

Публикую свой перевод статьи Элизабет Энском "О грубых фактах", выложенный ранее на Boosty Yaldabogov. Этот небольшой, но крайне сложно написанный (как это часто у неё бывает) текст важен для понимания философии Энском в целом: так, обширные ссылки на него присутствуют в самой известной работе Энском по этике, "Современной моральной философии"; более того, на мой взгляд, "Грубые факты" представляют собой очень хороший образец её философского мышления — в этой статье хорошо виден философский метод Энском с его характерными особенностями. Но даже безотносительно философии Энском, данная короткая статья является очень значимой в контексте метаэтики середины и второй половины XX века и, в частности, для дискуссий о т.н. "гильотине Юма" и способах её преодоления. Энском была одной из первых, кто предложил собственный способ, наметив при этом одну из общих стратегий преодоления "принципа Юма" — стратегию, связанную не с разработкой какого-то варианта метафизики блага, а с концептуальным анализом человеческого действия. "О грубых фактах" Энском, несмотря на свою сложность, может стать хорошим базовым текстом для погружения в эту проблематику. Как обычно я крайней признателен Константину Морозову и Дмитрию Середе за их редактуру и ценные комментарии, касающиеся перевода — без них, этот и без того сложный текст в русском переводе читался бы ещё сложнее. Также делюсь с вами изданием работ Энском, которым я пользовался как оригиналом для своего перевода — вы сможете ознакомиться как с исходным английским вариантом этого текста, так и с другими, пока не переведёнными, работами Элизабет Энском. https://telegra.ph/EHlizabet-EHnskom-O-grubyh-faktah-09-17 #Василпереводит

Публикую для Boosty свой новый перевод. Это перевод статьи Элизабет Энском "О грубых фактах" — очень важной в контексте философии Энском, а также для дискуссий в метаэтике и философии действия. В этом небольшом, но чрезвычайно сложно написанном тексте, играющем большую роль в том, что касается понимания мысли Энском в целом (обширные само-цитаты из него присутствуют, например, в "Современной моральной философии"), она предлагает свой вариант преодоления т.н. "гильотины Юма" — идее, согласно которой, из суждений о фактах нельзя вывести суждения о долженствовании. Как всегда, я чрезвычайно благодарен за помощь в переводе и редактуре Константину Морозову и Дмитрию Середе, без которых этот текст на русском был бы куда менее понятен. Подписывайтесь на наш Boosty (можно также отправить разовый донат), чтобы получить ранний доступ к тексту перевода. https://boosty.to/yaldabogov/posts/aa60e732-3859-45c6-a72b-d3b7261e34ba #Василпереводит

#читаю Дочитал работу американского протестантского теолога Харви Кокса «Мирской град: Секуляризация и урбанизация в геологическом аспекте». Как видно из названия, книга посвящена христианскому осмыслению секуляризации и урбанизации. Но в отличии от многих христианских авторов, которые привыкли бичевать «безбожный современный мир», Кокс в первую очередь бичует самих консервативных христиан, которые не готовы перестраиваться в условиях новой реальности. При этом Кокс конечно и не идеализирует современность, он признает за ней огромное количество проблем. Просто его не устраивает то, как консервативные христиане ставят эти проблемы, создавая паттерн мышления об урбанизме и секуляризации как безысходном экзистенциальном зле. Выводы традиционалистов об экзистенциальном одиночестве жителя мегаполиса, атомизме и анонимности Кокс считает необоснованными и поверхностными. Мы не можем вернуть золотой век «Христианского Запада», если вообще таковой когда-либо существовал. Зато у нас открывается масса новых возможностей для исповедания нашей веры в условиях секуляризации, глобализации и урбанизма. Поэтому для Кокса главная проблема, которая идет через всю работу: где находится место Церкви в современном обществе? Кокс, признавая секуляризацию как социологический факт, все же не приходит к выводу об упадке религии. Напротив, с его точки зрения, в новом мире Церковь должна занять место борьбы за социальную справедливость и выполнять свои функции по преобразованию мирского града. Секуляризация дает мощный толчок для переосмысления (но не отрицания, как на это смотрят фундаменталисты) традиционного учения Церкви и открывает новые горизонты для развития христианских ответов на этические проблемы современности. Работа Кокса содержит помимо богословских размышлений, также интересные социологические наблюдения, которые позволяют нам получить более полное представление о проблематике, которую ставит Кокс. И хотя первое издание работы было выпущено аж в 1965 году, мне кажется, что ее актуальность сегодня не только не ушла в прошлое, но только усиливается. Так что всем советую, кто интересуется темами секуляризации и урбанизма!

#смотрю Экзистенциальное кино Хочу посоветовать 2 крайне тяжелых психологических фильма начала 1950-х годов. В центре обоих находится одинокий человек, заброшенный в лишенный сострадания мир. Обоих главных героев объединяет физическая патология, которая лишает их вкуса к жизни, но при этом оба стремятся бороться. Бороться не за жизнь, а за обретение смысла своего существования, за реализацию своего призвания, за пребывание в таком состоянии, в котором их жизнь действительно бы имела смысл. 1) "Жить" (1952) Акиро Куросавы представляет собой картину последних месяцев жизни японского чиновника, который узнает, что болен раком желудка. Потеряв всякую надежду, он внезапно сталкивается сталкивается с молодой девушкой, которая раскрывает ему секрет своей жизнерадостности. Смысл жизни заключается в том, чтобы приносить радость другим людям. Тогда чиновник решает приложить все усилия для реализации проекта детской площадки, за который местные жители бьются с бюрократической машиной на протяжении нескольких месяцев. В финале, мы становимся свидетелями бессмысленного спора чиновников на похоронах главного героя: кому действительно принадлежит заслуга в том, что площадка была построена? Но разве имеет ли смысл это неживое "де юре"? Для покойного площадка была реализацией своей последней воли, своего желания принести кому-нибудь счастье, для чиновников же - это очередной пункт своей рутинной работы. И в этом смысле, умирающий в своем деле оказался живее всех присутствующих на похоронах бюрократов. 2) "Дневник сельского священника" (1950) Робера Брессона представляет собой еще более мрачную картину последних месяцев жизни молодого приходского священника с аналогичным диагнозом. Пытаясь исполнять обязанности пастора, проявлять к людям сочувствие и сострадание, молодой кюре сталкивается со стеной непонимания. Отчаяние и гордыня прихожан оказываются сильнее любви, что вызывает серьезные испытания для веры главного героя. Прихожане все с большим презрением относятся к кюри, молитва дается все сложнее, физические боли все сильнее, цинизм и жестокость собеседников все ярче проявляют себя в откровенных диалогах. Этот фильм впечатлил меня тем, как хорошо Брессону удалось показать глубину человеческого страдания и боли души, которая сопротивляется отчаянию. Бессмысленна ли борьба за смысл нашей жизни? Несмотря на мрачность этих картин, оба автора стремились дать своими произведениями отрицательный ответ на этот вопрос. У Куросавы смысл оказывается вне главного героя, он заключается в счастье другого. У Брессона же ответ на этот вопрос наоборот сугубо внутренний: лишь смирение и доверие своего страдания Богу, освобождают нас от нашей боли.

Католическая пропаганда Наткнулся вот на такой интересный ролик, посвященный разоблачению некоторых мифов об истории Католической Церкви. Справедливости ради, да, мифы об инквизиции, погубившая миллионы жизней, или мифы о неразрешимости(однако это не значит, что этот конфликт полностью исчерпан в настоящий момент) между верой и наукой являются распространенными стереотипами в среде противников религии и католичества в частности. В чем же тогда проблема этого видео? Конечно тут есть и фактическая ложь о том, что Галилея судили не за гелиоцентризм, а за какую-то абстрактную ересь или сомнительное утверждение, что без христианства не было бы и науки. Но для меня не это главное. Самое ужасное начинается с 9-й минуты, когда автор ролика пытается опровергнуть факт кровожадности Крестовых походов фактом существования угрозы со стороны расширяющегося Ислама. Мысль о том, что сам по себе принцип крестовых походов не делает их плохими, а плохие они потому что - это война, выглядит просто каким-то бессмысленным бредом, извините. И да, угроза ислама не делает эти походы "оборонительными", а делает их превентивными. К тому же, Крестовые походы проводились не только против мусульман, но и еретиков (альбигойцев, например) и даже православных. Угроза Ислама не оправдывает разорение православного Константинополя в 1204 году, о чем автор решил умолчать, зато чтобы подтвердить серьезность исламской угрозы он зачем-то сказал, что Византия была завоёвана мусульманами, что является фактической ложью (Мусульмане захватили Константинополь в 1453 году, через 2 века после последних Крестовых походов). Я хочу обратить внимание на то, что такие ляпы - в принципе проблема очень многих религиозных или идеологических апологетов. Пытаясь опровергнуть одну мифологию, апологеты создают другую, которая также основана как минимум на замалчивании неудобных для этой мифологии фактов. Как итог, мы получаем вредный нарратив, где наша церковь/партия/государство были чуть ли не идеальными, а неудобные исторические факты - это происки клеветников и врагов, ложь и манипуляция. Но в реальности, да, Церковь, к сожалению, ответственна за многие ужасные вещи в истории человечества. И пусть это не миллионы сожжённых на костре ведьм и ученных, но не менее ужасающими предстают миллионы погибших в ходе Тридцатилетней рези между католиками и протестантами, зверски убитые в ходе Варфоломеевской ночи и, конечно же, жертвы Крестовых походов. После сказанного хочу отметить, что эта мифология не является официальной позицией Католической Церкви. В 2000 году папа Иоанн Павел II произнес mea culpa от лица Католической Церкви за преследование евреев, раскол церкви и религиозные войны, крестовые походы и оправдывающие войну теологические догматы, презрение к меньшинствам и бедным, оправдание рабства. И на мой взгляд, именно это является интеллектуально честным и конструктивным для дальнейшего развития Церкви, а не нарратив об исторической непогрешимости Церкви. Извинение от лица Церкви конечно не вернет к жизни всех жертв религиозной нетерпимости, но это показывает, что Церковь сегодня - это не нетерпимая к другим мировоззрениям секта, неспособная к критическому осмыслению своей истории, а напротив, Церковь сегодня - это открытая к диалогу организация, способная критически оценить себя и свое прошлое.

#смотрю «Рим, открытый город» (1945) 1944 год, после падения режима Муссолини Италию оккупируют немецкие войска. В Риме нацисты устанавливают военную комендатуру, однако значительная часть итальянцев не смиряются с таким положением вещей и ведут подпольную борьбу. Дефицит продуктов питания, граничащий с голодом, в воздухе витает ощущение страха, усталости от войны и ненависти к нацистскому оккупанту. Режиссеру Роберто Росселлини прекрасно удалось передать атмосферу Рима в оккупации. Главные герои, коммунист Джорджо Манфреди и священник дон Пьетро, казалось бы, предстают маленькими и беззащитными перед военно-полицейской машиной Третьего Рейха. Однако они не готовы смиряться перед злом, которое стало социальным порядком режима оккупации. В них живет надежда, что зло не может торжествовать вечно, и они живут этой надеждой. Эта надежда и есть долг, которым живут главные герои. Удивительно, казалось бы, что идеологические враги, священник и коммунист, оказываются на одной стороне в сложившейся ситуации. Крайне важным моментом мне показалась фраза священника перед его расстрелом: "Мужественно умирать нетрудно, гораздо труднее - мужественно жить". Это высказывание является точным ударом по этике милитаризма и радикального патриотизма, граничащего с фашизмом, по этике, которая возводит смерть за отечество в высшую добродетель. Но именно мужество жить, разделяя боль и страдания своих ближних, с надеждой на наступление лучших времен - является настоящей добродетелью. Жить любовью, а не необходимостью долга. Кажется, что у фильма нет хэппи-енда, однако финальные сцены с детьми - это и есть настоящий счастливый конец, ведь именно эти дети будут жить в Италии без фашизма. Именно они, а не наделенные властью офицеры СС будут определять будущее Италии.

#смотрю О сектах Посмотрел выпуск передачи "Национальный интерес" на канале России 1 2006 года, где обсуждали проблему сект в российском обществе. Среди гостей Александр Дворкин, Андрей Кураев(признан сегодня иноагентом), академик РАН по вопросам психологической и судебной экспертизы Татьяна Дмитриева и муфтий Нафигулла Аширов, ведущий - пропагандист Дмитрий Киселев, который уже в то время освоил пропагандистское амплуа, судя по всему. Самыми адекватными гостями передачи оказались ныне иноагент Кураев и на удивление муфтий Аширов. Кураев назвал "сектантов" лучшими людьми России, которые в своем активном духовном поиске приходят к неправильной философии, и призвал не запрещать секты, а поддерживать традиционные религии. Аширов выдвинул тезис, что причиной сект является духовный ваакум, в котором оказалась постсоветская Россия. Дворкин и Дмитриева же втирали мантры про манипуляции сознанием и промывку мозгов, а первый даже призывает законодательно регулировать все это дело, что вызвало непонимание даже со стороны Киселева и Дмитриевой. Выше я уже писал свое отношения ко всей этой псевдонаучной пропаганде, так что не буду повторяться. Киселев же уже заранее задал рамку передачи, определив секту как однозначное зло и деструктивное явление для нашего общества. Этот умелый пропагандистский трюк в теории массмедиа называется фреймингом, когда мы обсуждаем что-то внутри самоочевидного положения. Однако мы должны всегда держать в голове, что не все, что кажется самоочевидным - таковым является, и для разоблачения этого трюка по-хорошему было бы задать себе вопрос при просмотре этой передачи "А являются ли секты -злом?" Еще одним моментом является короткое выступление лидера объединения пятидесятнических церквей России(РОСХВЕ) Сергея Ряховского, который предложил на законодательном уровне ввести понятие "секта". Это забавно, учитывая, что в самой передаче тот же Дворкин назвал пятидесятников секты. Так что придворному пастору пока что везет, что наше государство не взялось за его конфессию, которая граничит между "правильной религией" и "сектой" в нарративе главного сектаведа России Дворкина. Поэтому, мне кажется, такая лояльность государственной политики со стороны Ряховского объясняется именно страхом перед возможным антисектантским курсом политики России. Но подлостью с его стороны является призывы к запретам и законодательному регулированию. "Пусть других сажают, мы останемся на плаву"...

Поделюсь личной болью Как вы знаете, в этом году я окончил магистратуру Социологического факультета МГУ. На днях декан факультета Осипова и профессор Елишев анонсировали учебник по социологии религии. Как вы видите, это не наука, а какое-то пропагандистское пособие о "правильных" религий и как уберечь молодежь от "неправильных". Это вообще не про социологию религии как научную дисциплину: в содержании нет ничего, что намекало бы на такую центральную тему как секулярные и десекулярные процессы в современном обществе. Вместо научно нейтрального термина "новые религиозные движения" в методичке используется ангажированный концепт православного апологета Дворкина "тоталитарные деструктивные секты"(я напомню, что по критериям Дворкина РПЦ можно назвать тоталитарной деструктивной сектой, что упускают из внимания все эти люди). Еще одной темой этого пособия является вопрос "защиты молодежи от манипуляций со стороны сект". Проблема здесь в том, что всякий охранитель, который рассуждает о манипуляциях и информационных войнах, сам является манипулятором, который стремится "идеологически правильно воспитать молодежь" и защитить ее от влияния "неправильных" идей и мыслей. Правильные идеи - это такие, которые полезны для государственной политики, а ее критика или несовместимость идей с ней - это все манипуляции, психологические и информационные атаки мифологического "врага". В общем, вместо обзора основных проблемных вопросов социологии религии, перед нами пособие о "правильных и общественно полезных религий и идеологически неправильных воззрений и культов". Крайне обидно, что такие люди как Осипова занимают должности в руководстве университета. На соцфаке есть талантливые и серьезные ученные, которые находятся в подчинении у такого начальства. Само начальство создает одиозные пропагандистские пособия вместо серьезных научных исследований. И именно это начальство, а не преподаватели, к которым я отношусь с огромным уважением, создает соответствующий образ Социологического факультета.

#читаю

Сегодня любое учение о Церкви должно быть основано на теологии социальных перемен. Церковь — это прежде всего активная община, народ, чья задача — распознать, как действует Бог в нашем мире, и действовать вместе с Ним. Действие Бога обнаруживается в том, что теологи иногда называют «историческими событиями», но что точнее было бы назвать «социальными переменами». Это означает, что Церковь должна постоянно реагировать на социальные перемены. Однако ей мешают в этом учения о Церкви, возникшие в давно ушедшую эпоху классического христианства и зараженные охранительной идеологией. Они почти полностью ориентированы на прошлое и опираются или на какую-нибудь классическую доктрину, или на мнимые аналогии с более ранними формами церковной жизни, или на теорию исторической преемственности. Но больше так продолжаться не может. Церковь, чья жизнь определяется и направляется сегодняшними действиями Бога в мире, не должна быть скована этими отжившими установлениями. Она должна быть всегда открыта для ломки и обновления под действием Бога; потому и возникает потребность в создании теологии социальных перемен.

Харви Кокс - Мирской Град, секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте Мне кажется, Папа Франциск вдохновлялся этой книжкой Кокса. И ведь, действительно, чтобы Церковь не стала реликтом прошлого, она должна что-то предложить мирскому граду, секулярному обществу. Религия должна перестать быть фирмами по оказанию духовных услуг частным лицам, выстраивая акцент своего учения на личном благочестии адептов. Напротив, религиозное учение должно стать одним из источников решения глобальных проблем, перед которыми сегодня стоит человечество. Лишь такое самопозиционирование может позволить религии оставаться на плаву в секулярном или постсекулярном обществе.

#читаю Прочитал сегодня статью немецкого философа и социолога Юргерна Хабермаса "Против "воинствующего атеизма". "Постсекулярное" общество - что это такое?", которая является текстом его выступления на Стамбульской конференции в 2007 году. Главная проблема, которую ставит Хабермас заключается в разделении понятий "нейтральное" и "секулярное" государство. Первое выступает как пространство возможной дискуссии между представителями разных мировоззрений, второе - как пытающееся изгнать религию из публичного пространства в сферу частного. Именно первое Хабермас связывает с концепцией постсекулярного общества. Тем самым, Хабермас выступает за диалог религиозного и светского, за сотрудничество, вопреки секуляризации и клерикализму.

Учебный процесс является по своей природе двусторонним, и в нем непременно должна принять участие также и секулярная сторона; и не следует путать такие разные понятия, как "нейтральность" секулярного государства по отношению к противоборствующим религиозным мировоззрениям - и "очищение" политической публичной сферы от всякого религиозного вмешательства.

Интересны также его размышления о концепции толерантности, цитирую:

Толерантность означает, что верующие той или иной конфессии и неверующие должны взаимно уступать друг другу - то есть признавать за другими право на убеждения, религиозные практики и образ жизни, которые они сами отвергают. Эти уступки должны опираться на общую основу взаимного признания, наличие которого позволяет избегать острых столкновений. Такого рода признание не следует путать с оценкой чужой культуры и образа жизни или отвергнутых убеждений и практик. Мы нуждаемся в толерантности только тогда, когда имеем дело с мировоззрением, которое представляется нам неправильным, и с обычаями, которые нам не нравятся. Поэтому основа взаимного признания - это не оценка тех или иных качеств или достижений, но осознание того факта, что другой является таким же членом инклюзивного сообщества граждан, как и я сам; поскольку он наделен равными правами, в политической сфере создается ситуация, при которой каждый отвечает за свои действия перед каждым.

В общем, советую ознакомиться, крайне актуальное выступление одного из наиболее влиятельных классиков современной политической мысли!