Крест Святой Руси

...Бывает, что сегодня тот же (святой) о том же деле говорит одно, а завтра другое; и это не есть разногласие, если только слушатель имеет ведение или опытность. И опять: один говорит одно, а другой о том же самом изречении Божественного Писания — другое, ибо часто и то и другое внушила Божественная благодать сообразно с временем и состоянием людей. сщмч. Петр Дамаскин, 75, 107

348 лет расправе царских войск над «соловецкими сидельцами».

Попечение Господа о мире называют промышлением Божиим или Промыслом Божиим. Встречается и другое название: Провидение. Смысл же остается один и тот же при любом из этих названий. Промысл Божий можно определить как неослабное действие всемогущества и премудрости всеблагого Бога с целью: — сохранять бытие и силы тварей, всего творения; — направлять все творение Божие к благим целям, для которых оно создано; — оказывать помощь и содействие всему доброму в мире; — пресекать зло или обращать его в добрые последствия. «Мы должны веровать, — убеждает нас святитель Григорий Богослов, — что есть Промысл, все содержащий и все связывающий в мире. Ибо тем существам, которым необходим Творец, необходим и Промыслитель, иначе мир, носимый случаем, как корабль вихрем, должен был бы мгновенно разрушиться в первоначальный хаос из-за беспорядочных движений вещества».

В эмигрантском журнале "Русское возрождение" за 1987 год есть важное замечание крупнейшего (и, вероятно, лучшего) исследователя старообрядчества Сергея Зеньковского. Он рассматривает Раскол 1660-х не только как следствие "споров" о вере, но и как притеснение любой великорусской мысли в Церкви. Сегодня Раскол вполне назвали бы "антирусской реформой", проводившейся украинцами и греками. Злые языки (за что их резали) называли получившееся "новообрядчество" на Руси "Малороссийской церковью": "Одной из причин непонимания мышления староверов было то, что начиная с царя Алексея и до начала царствования Екатерины II в руководстве русской Церкви великорусы играли всё меньшую и меньшую роль. В начале это были греки, как Паисий Лигарид, затем западно- и южнорусы, выученики Киевской Могилянской академии (где учение шло по-польски и латыни), которые уезжая для добавочного образования на Запад, нередко временно переходили в католичество или протестантство, как это сделал, например, талантливейший, но "жуткий" Феофан Прокопович. Не надо забывать, что с 1720-х годов по 1770-е великоруссов в епископы вообще не ставили. Епископат в России был заполнен теми же учениками Киевской Могилянской академии или греками, которые религиозную психологию великорусов не понимали. А что касается иерархов русской церкви, то тоже следует отметить, что при Петре и Анне Иоанновне немало великорусских епископов было смещено и сослано на Север или в Сибирь. В самом начале 1700-х годов петровский надсмотрщик над русской Церковью, А. И.Мусин-Пушкин, добился того, что нижегородский митрополит Исайя, который хорошо относился к приверженцам старой веры, был отрешён от должности Петром; почти что в то же время епископ Игнатий Тамбовский за те же "грехи" был сослан в Соловки. После создания Святейшего Синода вся Церковь была поставлена под контроль оберпрокуроров, нередко даже из мало верующих и мало интересующихся церковью бюрократов. При Анне Иоанновне совсем распоясавшийся Феофан Прокопович добился ссылки в Сибирь нескольких консервативных русских (из великорусов) епископов" (Гонения на великоросов в верхушке "русской" Церкви закончились только при Петре III, он же приказал прекратить самые варварские гонения на старообрядцев)

Монархия и вера XVII - XX г.г. «Иезуиты, жившие и работавшие в России на рубеже XVII-XVIII веков, упоминают одну характерную мировоззренческую особенность, присущую современным им русским людям. По большому счету, любой богословский диспут в итоге упирался в одну и ту же установку: в вопросах веры решение принимает Царь. Если Его Царское Величество окажется не прав, то и спросит Бог с него. А с простого человека спроса не будет. В этом смысле, церковный раскол XVII века был очень значимым и, увы, катастрофическим рубежом в развитии русского гражданского и национального самосознания. Ибо та часть русского общества, которая считала, что вера и Церковь выше царской воли, и что человек сам отвечает за свой религиозный выбор, - оказалась отсечена от мейнстримной социальной, политической и культурной жизни. По сути, с этого времени и до 1917 года в России не было иного стержня и иной основы, кроме монархии. Во всех сферах, включая и церковную. Именно поэтому отмена монархии на практике означала отмену России. Что, собственно, в феврале 1917 года и произошло.» Если Царь отвечает за выбор веры, то "отмена Царя" означает отмену религии. Ужас послераскольных "никонианских" реалий состоял в том, что знаменитая формула Достоевского там была изначально искажена, и звучала так: - Если Царя нет, то все позволено. + + + Резолюция съезда староверов всех согласий 1917года: "Обсудив вопрос о желательной форме государственнаго правления в России и признавая, что решающее слово по этому вопросу принадлежит Учредительному Собранию, как выразителю воли всего населения России, тем не менее, всероссийский съезд старообрядцев заявляет, что наиболее желательным и наиболее отвечающим духу христианства должно быть такое государственное правление, в котором участвует весь народъ черезъ посредство избираемых им на определенный срок своих представителей. Старообрядцы, всегда отстаивающие и проводящие в церковной жизни христианская начала соборности и выборности, желают, чтобы и государственное правление России было построено на этих же христианских началах, т. е. было бы общим делом всего народа, было бы народоправством, каким оно было в древней Руси, когда сам народ ставил себе князей и других вождей и сам же их удалял. Современное состояние государства требует только более упорядоченнаго, чем было в старину, способа избрания государственных верховных руководителей: избрание должно осуществляться всеобщим, равным и тайным голосованием всего народа." Удивительное единение (причем в условиях отсутствия давления властей) старообрядцев всех согласий в поддержке демократической формы правления как наиболее христианской и осуждение абсолютной власти одного лица как в церкви, так и в государстве.

Или обличи справедливо, или не злословь тайно; или открыто сделай выговор, или не злоумышляй втайне. Ибо уничижается правда, когда примешивается к ней низкое коварство. прп. Ефрем Сирин

«И бысть во онех днех, прииде Исус от Назарета галилейскаго и крестися от Иоанна во Иордане. И абие восходя от воды, виде разводящася небеса и Духа яко голубь, сходящъ нань». Евангелие от Марка гл. 1 зач. 2.

Упразднение значимости Великой Агиасмы у никониан Традиция приобщения Богоявленской водой сохранилась у христиан староверов по сей день. Совсем другая ситуация с Великой Агиасмой сложилась в русской новообрядческой церкви. Желание уничтожить всех древлеправославных христиан подталкивает Синод к законодательному изменению церковных канонов. С этой целью Синод разрабатывает ряд мер по обнаружению старообрядцев. Поскольку многие древлеправославные христиане под разными предлогами отказывались причащаться в новообрядной церкви, то иерархи господствующей церкви решили отменить нравственные каноны и епитимийные запрещения, установленные вселенскими соборами и отцами церкви. 28 февраля 1722 г. выходит указ Синода, разрешающий допускать к причастию всех, независимо от совершённых грехов: «Того ради церковь святая, всегда едину власть имущая издавати правила к исправлению сынов своих, по разсуждению времен и нравов человеческих прощает исповедающимся древний канон, яко отраву от злоковарненных человек на погибель их употребленный. Кающегося же и исповедающего грехи своя, какие ни были, к причастию святых тайн припускает безотложно». После этого указа последовал и ряд других, подобных. Так, в частности, был установлен штраф за отказ от исповеди и причастия, в армии и учебных заведениях причастие становятся обязательной повинностью, за отклонения от которой следовало наказание. (Новообрядческая традиция допускать к причастию «безотложно» дожила до наших дней. Умалчивая об истинных причинах появления этого обычая, новообрядцы трактуют его проявлением особой пастырской любви, снисходительности к немощам современного человека.) Ясно, что при таком подходе к причащению святых тайн, духовное утешение в виде Великой Агиасмы уже не требовалось и не применялось. Чин причащения Агиасмой был изъят из богослужебных книг новой церкви. Сегодня большинство новообрядческих авторов рассматривают приобщение Богоявленской воды как древнюю, давно отмершую экзотику первых веков христианства. Некоторые из них допускают потребление Богоявленской воды в любое время и даже приготовление на ней еды.

О причащении (приобщении) Богоявленской водой. О том, что в древней христианской церкви Богоявленской воды, Великой Агиасмы, в качестве духовного утешения приобщались христиане, не допущенные к причастию Св. Даров, знает каждый. В любой статье, посвящённой святой воде, читатель обязательно встретит фразу из старинного типикона: «Точию агиасму да пиет». (Агиасма — святыня (греч.)) То есть вместо причастия, на время епитимий, кающийся грешник получал возможность потреблять Богоявленскую воду. Это тайнодействие имело высокий духовный, нравственный и церковный смысл. Люди, совершившие грехи, отлучённые от причастия телом и кровью Христовой и находящиеся под епитимией, наложенной духовным отцом, тем не менее не выпадали из церковного общения. В течение месяцев или лет отлучения от св. причастия они получали в качестве духовного утешения св. Богоявленскую воду. При этом кающиеся грешники регулярно исповедовались духовному отцу, Приобщение кающихся святой Богоявленской водой имело большое распространение в древней русской церкви. Сведения об этом мы можем найти в древних монастырских рукописях, богослужебных уставах, в дополнительных частях старинных Служебников XII—XVI вв. и других письменных источниках. Подробная информация о приобщении св. Богоявленской водой содержится в сборнике преп. Кирилла Белозерского, так называемой «Энциклопедии русского игумена». Этот документ достаточно ясно и недвусмысленно рассказывает о бытовавших в древней Руси канонических нормах и церковных правилах. В главе, посвящённой причащению, говорится: «Якоже прежде проречеся о гресех каковых-либо — да отлучен будет или едино лето, или 2 лета, или 3, или 4, или 5, или 6, или 7, или по осьмих — пращати его противу силы коеждого... А на Рождьство Христово, и на Богоявление, и в Великий четверг и в Велия суботу, и на Пасхе — да вкушает агиасму, еже есть святая вода, и на Петров День, и на Успение Пресвятые Богородица». Традиция приобщения Богоявленской водой сохранялась в обители преподобного Кирилла вплоть до церковного раскола. В келарском обиходнике монастыря, датированном 1655 г., мы находим: «Аще кто по совету духовного отца недостоин причастия тела и крови Христа Бога нашего, и он причащается святые воды богоявленския и на святую Пасху, и на Петров день, и на Успение Богородицы, и на Рожество Христово, и на Богоявление Господне». После церковного раскола XVII в. большинство древлеправославных христиан сохранило обычай приобщения святой Богоявленской водой. Ещё большему распространению потребления Богоявленской воды способствовали лютые гонения, воздвигнутые на староверов. Многие церкви и монастыри были разорены и осквернены. Благочестивые люди хранили Богоявленскую воду как великую святыню в течение всей жизни и в случае невозможности принять тело и кровь Христову приобщались водой по великим праздникам, в случаях болезни и даже перед смертью. Стараясь опорочить людей, отказывающихся посещать господствующую церковь и приобщающихся по великой нужде вместо причастия Богоявленской водой, синодальные миссионеры навесили на них ярлык «сектантов — водяников». Так об этом пишет видный «православный» богослов XIX в. С.В. Булгаков: «При случае болезни они (старообрядцы. — Г. Ч.) причащаются богоявленной водой, откуда и получили себе название «водяников»».